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皈依自然

中，是整全的，模模糊糊的，这个就是“道”。

我们是整全的，为什么说是整全的？就是说我们在科学、哲学、宗教、文学各种学的总起来有一门课叫做一个字“道”。

西方人没有道，西方人不懂什么叫做道，所以真正要讲起来中国只有一门学问，世界上只有一门学问才叫整全的学问，如果有好几门学问就是各有一偏了。

我是牙科只能看牙齿，眼睛我不会看，你是眼科头痛不会看，只要有那个“科”，你就知道嘛，它就是一部分。所以，你慢慢感觉到科学家是以偏概全的。

我们常常把物理和科学连在一起，其实物理是物理，科学是科学，化学是化学，是两码事。化学治疗多半有后遗症，因为都是毒，物理治疗多半没有什么后遗症，显然是不一样的。

常道不可言说。什么事情当你很深入、很了解的时候，你都知道我们都在自圆其说，我们都在以偏概全，这人类是很危险的。

可是道它是整全的，凡是整全的都有几个特色，一个就是不可言说，就是你永远说不清楚，西方人喜欢你讲的很清楚，今天年轻人说你给我讲清楚，一讲清楚就偏离了道了。

老子当年讲的最清楚了，道可道，非常道，凡是能够说的道都不是常道，常道是不可言说的，隐隐约约大概是这样的，再说清楚就错了，就错了嘛。

所以很多人觉得中国好像喜欢打马虎眼其实不对的，我们是有整体概念的，你讲清楚就讲到一面去了，你讲清楚又讲到那面去了，要讲整全的，那就只能够讲的隐隐约约、含含糊糊，大而化之。

所以我们中国人这个大而化之到底好不好，各位要从不同的层次去领略。

中道指的还是做人处理的道理，不上不下，不偏不倚，处处不离中庸。

关于身体方面的修行，道家守中的不少，但是因为流派众多，这种说法也不准确，守某一个部位这算比较下乘的修法，供机缘悟性不足者修炼的，所守的部位主要是上中下三丹田，古书里守中的比较多，现在修行人尤其是当年练气功的，守下的居多，守上窍那是上等机缘和悟性才能练的，比较少见，真正道家上乘大法和佛家的一样，都是守空的，守空而忘空，自然与天地同在。

如果按照境界来说，第一步就是守住某一点，将心念集在一处，从而忘掉身体内外的种种感觉，达到一种类似于空的境界，然后就是守空，连守这个念头都彻底忘掉，空无所空，最后就是破碎虚空，没有天地人神鬼，没有自己，没有旁人，没有空，如此才能得到真空、真静、真定，才能真正的超凡入圣，佛家也并非只是守空，那算是比较高级的境界，大乘的修法，小乘还是要从身体来修起的，和道家其实差不多的感觉。

中道是不落边见，比如说这世界一切皆空都是虚无，这就是边见，又说世界一切实有不变，这也是边见，中道既说有，又说非有，既说空又说非空，空中有，有中空，既空既有，非空非有，有不异空，空不异有，有即是空，空即是有。它相对于二边，包括有无、苦乐、生灭等，释迦摩尼说法时，主张应远离二边，至于中道。

细数一下古人所建立医学理论有：

一元、二气、三才、四象、五行、六气、七星、八风、九宫、十全、十一脏与十二经。

细述之：一元理论是指“气一元”理论，认为天地万物的存在与变化，都源于气的动静出入的变化。

二气理论就是“阴阳”理论，从世间万物的运动趋势立论，将事物的变化及其本身，皆“一分为二”，并将之重新定义。认为世间万物的转化不过是阴阳二气的相互依存与对立统一。其余理论的主体则依次类推，而不作过细的解释。

三才，既可以指向生命内在的不同属性架构，即精气神；又可以表达事物在数量上的积累，即对大中小、上中下，前中后的表达。

四象则是太阳少阳、太阴少阴，是事物在质与量这两个区间上的转化，即二乘二等于四，后来这套理论被韩医所重视。

五行则指金木水火土，是五种相对稳定但又变动不居的，事物的性质概括与状态描述。

六气，则指太阳阳明少阳、太阴少阴厥阴六气往复变化对人体的影响，它既是对客观的自然现象的表述，又是对人体内在变化在质与量这两个层面的总结，即二乘三等于六。

针对七星的认识，则表达为七情变化与七邪（《太素》中有“七邪”篇）理论。

八风九宫理论，在后世则与八卦模型相合，形成新的理论架构。

十全则为五脏五腑的脏腑相关理论。十一脏为天六地五之脏腑相关理论与相关的经脉理论。

十二则为后世所述之十二经脉与十二脏腑、十二官、十二水理论。所以，五行脏腑理论的确立，并不象人们想象中那么简单直截，而是有着相当漫长的形成期。

当然这种认识模式，是源于《黄帝内经》的认识论模型：“一以法天（气），二以法地（形），三以法人（变），四以法时（四季），五以法音（五音），六以法律（六律），七以法星（七星），八以法风（八风），九以法野（九野）”。

在《素问·五脏别论》开篇就讲到：“余闻方士，或以脑髓为脏，或以肠胃为脏，或以为腑。敢问更相反，皆自谓是，不知其道。”也就是说，在古人的观念中，人体的组织器官应该如何定位，以及如何理解人体器官的不同功能？是一个长期存在的，并且可以争论的问题。当然，中医五行脏腑学说存在的前提是五行学说得以确立。而这个任务西汉时期就已经完成了。所以，在正史之中的《汉书》《后汉书》《魏书》《晋书》中皆有“五行”之专篇，所述为天地变化的异常与灾变，与医学并无太大关系。而五行与医学的最初的合流，却存在于“诸子百家”的著作之中。

比西汉更早一些，在春秋时期中医特有的阴阳五行脏腑相关学说，就开始有了自己的萌芽。现在说起五行学说，源出从《国语·郑语》“以土与金、木、水、火杂，以成万物”。以及《尚书·洪范》“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”在《左传》中则指出：“天生五材，民并用之，废一不可”。显然，这是一种由世界观，进而引申为方法论的过程。五行的形成，即是基于直观角度，对世间事物的归纳。由于，人类对生命的本能追求，五行学说一旦形成，就立刻开始了将医学知识与认识论结合的过程。显然，这个过程是漫长而逐渐递进的。

与后世经学将五行推到至高而又刻板的世界规范不同，五行本身是自然而灵动的。也只有这样，五行学说才可以承载临床之上千变万化的疾病演化。我们知道，过去明黄是皇帝的专用色。老百姓是不能用了。可先秦时，并非如此。理论上，皇帝轮流坐，明年到我家。那么，五行之色的传递也就如水流动，变化而不居的。在《黄帝内经·六节藏象论》有“草生五色，五色之变，不可胜视；草生五味，五味之美，不可胜极”这段内容则仿自《孙子·势篇》“声不过五，五音之变，不可胜听也；色不过五，五色之变，不可胜观也；味不过五，五味之变，不可胜尝也。”五行的往来胜复，本身就是对自然千变万化，千姿百态的形容。自然，在五行脏腑配类也可以多样化，可以出现不同的五行配类方案。

可以想象的是，古人不可能将五行与现有的内脏进行直接的搭配。就象蝙蝠要将冠状病毒传给人一样，它必需要有一个中间宿主。这个中间宿主是果子狸，还是穿山甲？难说。但这个中间宿主肯定存在。同样道理，五行与脏腑之间，也必须要通过一个中间形态，或者中转机制，才能与互相搭上关系。

《管子·揆度》桓公曰：“‘事名二、正名五而天下治’，何谓‘事名二’？”对曰：“天策阳也，壤策阴也，此谓‘事名二’。”“何谓‘正名五’？”对曰：“权也，衡也，规也，矩也，准也，此谓‘正名五’；其在色者，青黄白黑赤也；其在声者，宫商羽徵角也；其在味者，酸辛咸苦甘也。”此处，管子提出了认识问题的两个基本原则，五个分类方法。这两个原则就是天地之别，而原文自注，天地即是阴阳。而五个分类方法，为“权衡规矩准”，而这五个方法，也可以表现为，依此为原则对其它事物进行分类。如：五色分青黄白黑赤，五音分宫商羽徵角，五味则酸辛咸苦甘也。这几个“五”出来了，那么后面的五行，木火土金水自然带出。这段文字的出现，已经给阴阳五行理论的产生与扩展，乃至于阴阳五行理论进入中医学理论作了准备。

《尚书·周书·洪范》曰：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”；“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑”；“润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘”。《管子·水地》曰：五味者何?曰五藏：酸主脾，咸主肺，辛主肾，苦主肝，甘主心。五藏已具，而后生肉。脾生膈，肺生骨，肾生脑，肝生革，心生肉。五内已具，而后发为九窍。脾发为鼻，肝发为目，肾发为耳，肺发为窍。此处之五行五脏，是以五行五味为媒介，搭配形成的一套五行脏腑配套模式。即是：脾味酸属木，生膈，以鼻为窍；肝味苦属火，生皮革，以目为窍；心味甘属土，生肉；肾味辛属金，生脑，以耳为窍；肺味咸属水，生骨，以孔窍为窍；

如果读者仅仅看了本《中医基础理论》课本，读过几篇中医宣传读物，学过几句套话。认为中医的五行脏腑观就是：肝属木主筋，心属火主血，脾属土主肉，肺属金主皮，肾属水主骨。秉持着这种既定的中医思维，再来看古人的知识，那可真要失望了。因为，还有更多难以想象的内容在等着你。《管子·四时》还有：木合骨，火合气，土生皮肌肤，金合甲（爪），水合血的说法。现在这个内容，还保留于《道藏》之中。按五行本意来看，木应骨，木曰曲直，当然骨头是坚硬的，这没有问题。同时，木又有支撑作用。只要想一想中国式建筑主要是土木式建筑。房屋的木梁就相当于人体的骨骼，起着支撑与支柱作用。当然如果你能理解：“骨属于肝，应于木”是很有道理的事，这样也就可以理解另一件事：后世说的“肾主骨生髓”，只能是来源于“肾生髓，髓生骨”，然后才有了肾主骨生髓。从人的直观感觉来看，气管理着人的呼吸、动作、语言，给人体带来温暧；所以火应气也很容易理解。土生皮肌肤，则当以皮肤的柔软色黄来解释，当然这也得说是中国人恰巧是黄种人带来的偶合。同样道理，指甲也是除骨之外，人最坚硬的组织，当然最重要的是指甲可以用来抠东西搞破坏。所以金应爪，当以爪甲的坚硬色白来解释。水是液体，血也是液体；所以，水应血也来源于古人的直观观察。后世唐容川著《血证论》，发挥“血即是水，水即是血”之论，重新阐明了水应血的观点。不过，我们要注意，此处之水应血，与后世因血红而属火的出发点，当然是不同的。

前文中，还讲到《庄子》中有“六脏”说法。据说，文子是老聃的弟子，庄子的前辈。在《文子·九守》有：“肝主目，肾主耳，脾主舌，肺主鼻，胆主口”，“胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为雷，人与天地相类，而心为之主”。在这里就出现了六脏的说法，是在后来所述的五脏理论之中加上胆。这六脏之中，又以心为主，高于其它五脏。联想到后世奇恒之腑之中，唯独出现了六腑之中的胆。这里边是不是又有点别的什么味道呢？其实在《素问·六节脏象论》中说到：“凡十一脏，取决于胆也”，也说明了“胆”完全有可能成为一个非常重要的“脏”。

通过上面的内容，我们就可以看到，五行与脏腑组织的配属。固然有内在的关联度，却也有着强烈的随机性。所以，最终形成我们后世所看到的五行脏腑配属，一定充满着博弈与妥协。那么，这种演变的规则是什么呢？

除了前述的，那么复杂的五脏配属关系之外。还有另一种很明确的五行配属方式。这种配属倒是具有统一的内在属性，从而看上去显得那么的合理。这也就是中医黑，黑中医的重要论点：明明肝脏的主体在身体的右边，脾在身体的左侧；为什么中医却说，左肝右脾呢？这话又得说回来，在中西汇通之前，谁知道英文中的“Liver”，应该翻译成为“肝”，还是翻译成为“脾”。当然，前人能够将“Liver”翻译成为“肝”还是很有见地的。因为，中医一直都知道：肝以人体的右侧为主，脾则位居人体的左侧。这种基本的脏腑关系的解剖定位，则反映于祭祀之中的五行配属关系。

《礼记·月令》曰：“孟春之月，其日甲乙，其数八。其味酸，其臭膻。祭先脾。”“孟夏之月，其日丙丁，其数七。其味苦，其臭焦，祭先肺”。“中央土。其日戊己。其数五。其味甘，其臭香。祭先心”。“孟秋之月，其日庚辛、其数九，其味辛，其臭腥。祭先肝”。“孟冬之月，其日壬癸。其数六。其味咸，其臭朽，祭先肾”。意思是说：即春天先用牺牲的脾来祭祀，夏天先用牺牲的肺来祭祀，秋天先用牺牲的肝来祭祀，冬天先用牺牲的肾来祭祀。从以上的理论不难看出，它所使用的实际上是方位分布。将牺牲所用的动物，头朝南尾朝北摆放。则其五行方位，脾在左在东方属木，肺在前在南属火，肝在右西方属金，肾在后北方属水，心在中央属土。所以，从五行方位祭祀体系上看，这种配伍方法，具有统一的逻辑内核，能够自圆其说。按五行五方五脏属性排列，脾居东属木、肺居南属火、心居中属土、肝居西属金、肾居北属水。到了战国时代，秦国丞相吕不韦的《吕氏春秋》，以及西汉末年，杨雄的《太玄经》皆采信了这个观点。

不过在《吕氏春秋·尽数》也说“今世上卜筮祷祠，故疾病愈来。譬之若射者，射而不中，反修于招，何益于中！”这里明确提出：靠求神问卜来治病，是极为不靠谱的事情。这也变相说明，用这种五行理论拜拜天地也就算了，真要是用来治病，还是不靠谱。所以，再后来到了东汉时期的《白虎通义》，对这个问题的解释就是一通乱说了。

对于以祭祀为医学的开端，大众大概没有什么太大的异议。在商周甲胄文卜辞中，就有大量与疾病相关的内容。其实，做为现代人，我们不要低估古人的能力。考古学证明，远古的埃及就已经有了开颅术的存在；而且，受术者还活了下来。当然，我们也没必要高估古人的成就。在没有抗生素的时代，开颅术的成功率显然也不会太高。从前边的内容可能看到，古人的医学认识，还是以直观体验与天人相应的猜想为主。即使这些认知，具有一定的可重复性，就像：天阴心情不好，雨水多人就容易腹泻一样。我们依然就不能说这是真正的医学。形成真正的医学至少需要以下几个要素质：首先要排除神鬼等超自然力的影响；要建立起稳定客观的生理病理认识模型；同时，它还得是可以验证的；最后，还应该随着临床实践的发展，具有持续发展的空间。

在先秦时间，基于有限的医学基础知识与医疗实践。古人以发散性的思维方式，建立了各种对医学理论的思考。正如前文所描述的，承担这个任务的恰恰是先秦的诸子百家。当然，这些不同的理论认识，既可能是正确的，也可能是错误的。其实，在那个知识匮乏的年代，理论的正确还是错误都不重要。重要的是这些理论有没有进一步发展的空间，有没有被持续证伪，并不断挖掘与修补的空间。当然，理论与概念发散开了，最后还得聚合回来，才能显效于实践。显然，这些各出奇巧的医学理论模型，仅从理论角度是没有办法互证与兼容的。那么，对这些理论的回归与证伪，只能依托于临床实践来进行。也正是依靠临床实践本身，才使“医疗”这种技巧，不断进步，最终形成一门独立的技术。并且，使医者成为一个具有一定专属性的职业。所以，《礼记》上才有了“医不三世，不服其药”的说法。当这些不同的，关于人体与医疗的想法，回归为一个稳定可靠的认识体系时，真正的医学就产生了。这个工作应该属于一个大一统的时代。

在教科书当中，医学的概念是研究人体的结构、生理机能、病理变化以及疾病诊治、养生和康复的一门知识体系。

简而言之，医学就是学习如何给患者诊治疾病。如果仅就字面上来说，古代的“医”与此处的“医学”本无本质的区别。但到了现代，那么这个关于“医学”的定义，显然只是在说，现代医学也即是西医。中医学的概念是相对于西医所作的另一套说法。中医学的概念是指在中华民族传统文化背景下形成的、研究人体的结构、生理机能、病理变化以及疾病诊治、养生和康复的一门知识体系

近来，有问一个问题：会不会可能有一门名叫“中医生理学”或“中医病理学”的学科。回答：现在有、过去也有“中医生理学”与“中医病理学”。但做为医生，我们的目标是，让这个世界上不再有这种“中医”的生理学或病理学。现有的中医病理学是从现代医学的角度，来认识与理解传统中医特有的观点。如：“煨脓生肌”、“肺与大肠相表里”。但是，做为人体本身，是没有什么中医与西医之分的。比如：西医说人的咽喉发炎了，中医说你上火了。这两种说法的区别很大吗？区别不大：它们都是在说：咽喉局部的红肿疼痛。“发炎”与“上火”这只是翻译与表达上的区别，并无本质上的区别。

但是，在另外一些问题上，基于认识论方面的区别就很大了。比如“煨脓生肌”这个理论被西医痛批了几十年，现在却被西医吸收，成为现代医学创伤治疗中一个很重要的方法。

中医内部一直有一个争论：心主神明，还是脑主神明？以现代医学的立场看这个问题，那可就麻烦了。如果是二十年前回答这个问题，一定会回答：当然是脑主神明了！但现在回答这个问题就没那么决绝了。因为，现代人们发现了心肌细胞可以分泌一种叫做心房钠尿肽的物质，它具有广泛的神经内分泌的调节作用。更重要的是，做为人体最脆弱的器官，大脑需要消耗大量的营养与能量。而这些物质在身体中的比例，却都要靠心脏来分配。古人说“兵马未动粮草先行”。现在则认为“打仗就是打后勤”,“后勤决定战争的胜负”。如果说，意识的变化，是大脑的正常功能；而心脏则承担了，给大脑提供后勤支持的作用。从这个角度看，“心主神明，还是脑主神明”这个问题，感觉就又不一样了。

将这个问题进一步引申。在两千年前的《黄帝内经》中已经提出了“五脏主神明”的概念。古代中医将人的情绪意志分为“神魂魄意志”这五个方面并分属于“心肝肺脾肾”。当然站在几十年前现代医学的立场，可以简单的将此理论斥为无稽之谈。但是，现在来看，又不一样了。肺组织可以分泌多种激素，可以广泛的参与人体的神经内分泌调节体系。肝脏是人体内部的化工厂，其功能状态的改变，可以直接影响人体的情绪。肾与肾上腺对人体情绪的调节就更紧密了。最有意思的是属于中医脾胃体系的肠道也能分泌肠肽，本身就是类似于吗啡的物质，具有镇静与止痛的作用。这样看来，“五脏主神明”好象也挺有道理的。问题是从现代医学角度来看，这几十年间的思想变化也够大的了。

冷静的思考一下，就可以明白其中的道理。传统中医与现代医学的认识来源与认识模式是不同的。传统中医的认识来源于，对临床现象的观查与总结。现代医学的认识来源于，在实验室条件下对一个个具体细节问题的分析与判定。在现实之中，面对同一个问题，通过不同的角度和思维模式去认识，往往会得到不同的结论。因角度不同而得到具有差异的结论，没有优劣正误之分。理论上，中医的认识过分超前，而又偏偏概念模糊而显得表达不清；现代医学的认识简洁明确，但又失之于狭隘。从这个角度看，不同的认知模式所带来的结论还是具有不同的倾向性。中医学便带有由中华文化所赋予的特定思维倾向性。但从长远看，借助于现代科学的助力，来源于临床观察的中医，与来源于实验室检测的现代医学，在具体问题的立场上则越来越接近。

中医在古代中国名为“医”而非“中医”，有了“西”的概念，才有“中”的说法。中医体系是指与现代医学体系亦即“西医”相对应的医学体系。而从当代两种医学特点的比较当中可以得出以下观点：现代医学是经验医学体系，中医学是理论为先导的实证医学体系。

前文已经讲到现代医学本来是实验室中产生的医学体系。实验室医学体系的特点就是通过对实验条件的控制，从而得出相对明确的因果关系。所以，在现代医学的实验中，不仅仅是用老鼠、兔子做试验的问题。在进行特定的试验研究时，那些试验动物都得是特定谱系的老鼠、兔子，否则研究结论就不够权威。不过最近这几十年间，现代医学最新的认知理念是循证医学。其主要特点是前瞻性、大样本、多中心、随机性。循证医学本身就是对实验医学的“反动”，即是认为实验室的结论并不能准确反应人体在疾病状态下的变化。所以，一些理论与基础实验中的认识，必须回到临床。通过在临床上进行再次验证，才能得到可靠的结论。

在循证医学的体系当中，学者每提出一个新的医学命题，便需要通过临床的实践确定其正确与否。在制定实验计划前，先要对实验结论作出基本推理，设定严密的实施计划。最后将通过临床实验而得到的可靠数据，形成最终结论，推广应用于一般的临床实践，此即为前瞻性的认识。为了减少实验统计上的偏倚，则需要在实验设计中，使用大量的样本量以降低实验误差、同时也可以凸显疾病特殊类型的存在可能，此即为大样本。人类社会阶层不同，人群的体质各异。要想得到可靠的结论，就要消除这种差异对实验结果带来的影响，则需要将同一实验方案在不同地点同时进行，此为多中心。

对实验室研究来说，所有的外在条件都是可控的。但是，在开放的临床实验中，各种外在的因素是不可控了。为了最大限度的降低外在干扰因素对实验结果的干扰，医学家们就设计了随机、双盲、对照的研究方法。在现代医学治疗体系中，从单个患者的角度出发，对于其所患疾病而言，相应的治疗方案只有有效或无效之分；而从医生或研究人员的角度出发，一种治疗方法对于一个患者是否起效，在进行实验之前甚至实际应用之前也是无从得知的。所以，医生需要通过循证医学的研究方法，通过对大量的临床实验或治疗结果分析，从而得到这种治疗方法在人群中的有效率，这显然是一种经验积累的过程。因此可以说，当现代医学走向循证医学时，也就变成了典型的经验医学体系。

而中医治病的特点是“一人一方”：一个患者看不同的医生，得到的处方是不同的；而同一个医生面对患有同一疾病的不同患者时，所给出的处方也是不同的。所以，对中医师来说，每一个病人都是全新的，开出的每个处方也都是唯一的。在实践中，医生要寻找每一个患者的个体特殊性，将所得信息放入特定的理论框架当中进行推理，最后将推理得到的结论用以指导临床治疗。所以，真正的中医所进行的治疗是以个体化治疗为特点的实证医学。而这也正是现代医学所期盼达到，而未能达到的高度。从这个角度看，中医的个体化治疗模式已经超越了现代医学的循证医学的认识模式。

现实上，中医不仅是实证医学，还兼容了经验医学的体系。古往今来，“验方”在临床上发挥了不可忽视的作用。像人们常见的胃酸高用瓦楞子、墨鱼骨，咽痛用蝉蜕，腹痛用黄连，发热用连翘，即属于经验的模式。而这些内容本就是拿病人试出来的，也完全可以用现代医学的方式来验证。

以个体化治疗为主体模式的中医，必然带来医学技术传承的困难，难以进行大规模的传播。传统中医的传承是师带徒的模式，学生在学成之前从未离开过临床，不断地积累经验。所以中医的发展与传承必然与临床紧密结合。这就导致离开临床实践的纯理论中医学的知识，与中医在临床中的实际应用相去甚远。因此学生在学习的过程中不能一味地钻研理论，而要立足于实践，从临床中积累经验。而这种实践，只能是在有效理论指导下的实践经验，在实践中寻找理论的边界与限定条件。

中医学诞生于中华大地，具有中华文化属性、中医知识属性，也具备中医特定的思维模式。文化属性和知识属性，来源于中华传统人文带来的认知理念。而通过逆向思维可知，正是由于中华传统人文带来的认知理念，进入医学领域，才形成了中医。因此，认识中医，应追本溯源，从中华传统文化入手，去认识这种特定的认知理念，也就是“中”的概念。

1、知中：“中”的概念来源于上古，并不是中国所特有的概念。明清时代的中国，祭祀的场所在天坛，天坛即是“中心”；基督教的圣城在耶路撒冷，耶路撒冷即是“中心”。中心的概念来源于古人朴素的认知理念，为全世界人们所共有，中国人的特点是将中心的概念转化为认识论传承下来。中国古人把人定为世界的中心，天为阳，地为阴，人处天地之间，是自然界万事万物的中心。举例说明，中医以人为中心，于人而言，猪肉性凉，羊肉性温。换句话说，如果羊拥有了智慧，羊就是中心，那人则性凉。黄元御言：纯阳为仙，纯阴为鬼，人半阴半阳处其间，亦是为中心。可见中心的“中”是一种认知模型。

2、守中：做到了知中以后，我们便要学会守中，通过守中来保养我们的身体。在日常生活当中，我们的饮食起居、言行举止遵循“中道”，才是健康的生活方式。食物中有酸苦甘辛咸的味道，也有温热寒凉及平和的性质，而最养人的便是平性的食物，这是《黄帝内经》当中出现的概念。酸苦甘辛咸五味均不居中，过食其中任何一味的食物都会引起人体的不适。因此在饮食当中的守中，便要均匀调和，五味杂陈。关于运动和休息，也要守中。在人体承受能力以内的运动是有益的，超过人体承受能力的运动是有害的。《内经》讲：久视伤血、久卧伤气、久坐伤肉、久立伤骨、久行伤筋，五劳所伤都带“久”字，表达的是固定状态时间过长给人体带来的损伤。因此适量运动，方为守中。

3、执中：人体生病，是身体的趋势偏离了中的趋势。中医治病，便是将已经偏离“中”的身体调整到“中”。在人体疾病的偏性和药物偏性的基础上，我们建立了正治和反治的概念，所用药物的性质与疾病的性质相反（热者寒之、寒者热之、虚则补之、实则泻之），即为正治；所用药物的性质与人体外在病理表现性质相同，即为反治。反治是顺从人体表面症状的假象，逆从身体本质的偏性的一种治则。不论正治反治本质上都是纠正人体偏性，以偏治偏，回归中性的治疗方法。

知中，守中，执中就是中医的基础理论底色。我们应当首先认识“中”，然后掌握住“中”，再在临床当中使用“中”的理念处理问题。近几十年来医学的格局有所改变，中医的骨伤科以手法治疗及小夹板疗法出名，但现在这些方法已经融合于现代医学。所以，现代中医也已经不是二百年前的样子，随着现代医学的发展，科学也在不停的证实中医的一些传统经验。中医的理论及方法也在走向世界。所以现在。当我们谈论“中医”时，已经不再固守传统的地域观念。而“中道之医”的认知理念，将成为我们对中医的新认识。

从中医的发展历史来说，那是一个没有科学概念的时代。显然，我们不能直接回答，说中医是科学的。但我们可以用科学的方法来验证中医。于是，学者可以分析中药的化学成份。你看中医似乎真得是科学的。你看麻黄可以兴奋神经，桂枝强心扩张血管，丹参活血，黄连抗菌。有病人问可不可以冲丹参粉，可不可以冲三七粉吃，可不可以燕窝。我的回答差不多都是，没病不吃药，有病看医生。而且，这些东西也都跟我没什么关系，因为这些都是西医而不是中医。

有一位患者初发糖尿病，每天吃大量的南瓜，说是降糖尿效果非常好。我说，不要吃了，再吃就黄了。结果还真把人给吃黄了。当然这个黄是南瓜染色导致皮肤黄，与肝功能损害的黄是两回事。效果呢？挺好，吃南瓜血糖就会降下来，不吃又升上去了。其实，这是因为南瓜中有类似于磺脲类降糖药的物质，所以吃南瓜会降血糖。但与西药一样这是有时效性的，时间一过就失效了。所以只有不停的吃南瓜了。

前一阵子，时髦的时吃丹参三七。将丹参三七磨成粉，直接口服。这也是基于西医的研究方法。人们从丹参中后提取出来丹参酮与异丹参酮有扩管降压的作用。三七中有三七皂甙、黄酮苷具有扩张血管降低血粘的作用。听上去这些处方挺有用的。但事实上哪？年的报道，复方丹参滴丸在美国的临床试验惨遭失败。

类似的例子还有，用红豆彬做茶杯或用红豆彬木屑煮水号称治疗和预防癌症。用银杏叶泡水治疗动脉硬化。吃苦瓜降血糖。吃苦杏仁治疗癌症。这个得着重提一下，因为新闻上讲：杭州有个老太太，确乎是因为苦杏仁吃多了，直接导致死亡。值得明确的是这些作法都是没有临床价值，没有意义的。

其实，这些都不是中医药。中药的特点是，多有效成分，多靶点，多功效，用法多变。意思是，任何一种中药之中都有多种有效的药理成分份。这种不同的药理成份，作用于人体内不同的靶器官，从而可以引起多种不同的作用。所以，中药使用多是复方。一方面，通过药物间不同作用，药物只表现出医者所需求的特定作用。另一方面，通过整体调节解决中药原始草药，水煮粗提取所带的疗效不稳定的问题。所以，古代医者用药必称君、臣、佐、使。利用不同方药搭配而行。

那么类似单纯的中药药理研究对临床医生有没有用处？当然有用。首先，药理研究增加医生的信心，对中药有效性提供了依据。更重要的是，现代药理研究明确了中药慢毒性的问题。中医自古以来皆是门诊医生。医生的本能，对药物的急性毒性非常重视。但对药物的慢性毒性的研究却颇为迟钝。如五石散的慢性毒性，在晋朝就已经很明显了，但在唐朝却毒死不止一个皇帝。

现代医学的动物实验方法，对药物慢性毒性的研究打开了通途。如马兜铃酸的问题起初只是一两种植物。现在我们知道这是一大类植物的问题，牵涉到几十种中药的使用。这也正是，我的助手提的问题：为什么这些药的名子那么生？因为我不用这些药物嘛。

不管怎么说，现代医学的介入，中药药理已经成了现代中医必须面对的问题。所以，了解一点中药药理知识总是好的。至少，不要随便被人骗了。

常见中药药理简单科普

具有保肝功能的中药：

益气养血类：白术人参黄芪甘草当归生姜吴茱萸艾叶

清热凉血类：柴胡栀子黄芩败酱草桃仁大黄

祛湿化痰类：茯苓泽泻茵陈陈皮半夏

养阴退热类：五味子白芍药生地黄

具有调节免疫力的中药：

益气养血：白术大枣黄芪甘草山茱萸

清热解毒：栀子黄连败酱草茯苓茵陈

温化痰饮：麻黄生姜柴胡附子蛇床子

舒肝理气：白芍药厚朴海藻五味子

能够降低血糖的中药：

益气养阴：白术人参山药桔梗山茱萸

清热解毒：黄芩黄连黄柏

养阴凉血：天冬麦冬仙鹤草生地黄大黄

健脾利湿：茯苓（先生后降）薏苡仁泽泻

能够升高血糖中药：

紫苏叶细辛贝母

对血压有双相调节作用的中药：

清气化痰：生姜生地黄陈皮贝母

能够升高血压的中药：

升提解表：麻黄连翘秦皮

降气化痰：枳实款冬花吴茱萸

能够降低血压的中药：

补气升提：黄芪升麻山茱萸柴胡厚朴

解毒活血：黄芩黄连黄柏红花

清热利湿：桑白皮薏苡仁茵陈海藻

具有抗辐射作用的中药：

清热养阴：柴胡生地黄山茱萸

祛湿散结：猪苓海藻苦参

具有抗肿瘤作用的中药：

广泛抗肿瘤作用：

益气养血：白术人参当归百合

清热解毒：柴胡黄芩黄连射干白头翁仙鹤草

化痰散结：茯苓半夏桔梗海藻鳖甲王不留行

特定抗肿瘤作用：

大枣（胃癌、肠癌、腺癌、肉瘤）

甘草（骨髓瘤、肉瘤、艾氏腹水瘤）

竹叶（肉瘤、子宫颈癌、淋巴肉瘤）苦参（抗S、肉瘤）

大黄（黑色素瘤、乳腺癌、肉瘤）

薏苡仁（艾氏腹水瘤、肝癌）茵陈（肝癌）赤芍（肺癌）

瓜萎（肝癌）紫菀（艾氏腹水瘤）杏仁（肝癌）

山茱萸（艾氏腹水瘤）升麻（子宫颈癌）厚朴（皮肤癌）

摘自《经方药物药理》

一个声明

中药的药理知识，只是中医师处方用药的参考工具。而不是处方依据。中医师的处方依据，只能是前人所传下来的辨证论治的原则，及君臣佐使的规范。但处方用药本身，则不应该违反药理学的发现。最简单的就是，跟马兜铃沾边的不同。超量超典慎用。大毒中药之品，只能在住院部监控下使用。